Ciao,

Università Popolare Eretina A. Martinoia

  /  Cultura e Poesia   /  Le “radici” dell’acquavite sono… nel cielo

Le “radici” dell’acquavite sono… nel cielo

Oggi la chiamiamo grappa ma all’origine era la quinta essentia (in analogia con il quinto elemento aristotelico, componente dei corpi celesti); e poi, compiendosi il viaggio della grappa dalle suggestioni alchemiche e metafisiche a farmaco, alimento e bene voluttuario, diventò aqua vitae, aqua ardens, anima vini, acquavite e infine grappa.

La fisica aristotelica era fondata sulla teoria delle qualità, sulla mescolanza cioè dei quattro elementi fondamentali terra,  fuoco, aria, acqua che produceva qualità opposte come freddo/caldo, umido/ secco;  questi principi erano alla base della teoria e della pratica medica. E inoltre secondo la fisica e la cosmologia aristotelica l’universo era diviso in  mondo sublunare (corruttibile e dove il  moto era  rettilineo) e mondo delle sfere celesti (incorruttibile e animato da moto circolare, in cui era presente l’etere o quinta essenza ingenerabile, incorruttibile e inalterabile).

A causa  del fallimento del programma di trasmutazione dei metalli in oro, la ricerca alchemica si  indirizzò, dalla fine del XIII al XIV secolo, verso la distillazione. Agli occhi degli alchimisti il distillato di vino presentava sorprendenti caratteristiche simili  alla quinta essentia:  era trasparente come il cielo, incorruttibile e inalterabile.

Con l’introduzione della cultura araba nel mondo latino, nel XII secolo, giunsero anche opere di molti autori del pensiero classico non ancora tradotte; fra cui testi sconosciuti di Aristotele  come la Fisica, il De Generatione et Corruptione e altre). Giunsero anche ai centri di traduzione presso le corti arabe di Spagna e  Sicilia, testi alchemici il cui ingresso contribuì alla valorizzazione del bagaglio tecnico-sperimentale e del legame tra scienza e manualità. La novitas  dell’alchimia suscitò curiosità e vivo interesse tra gli studiosi, ma ben presto entrò in conflitto con il sapere scolastico.

Il programma dell’alchimia prevedeva un obiettivo elevato e ambizioso: quello  di raggiungere, attraverso l’arte, la perfezione che per i metalli è l’oro, per l’uomo la longevità, poi l’immortalità,  e infine la redenzione. Per una serie di motivi questo programma non fu realizzato e l’apprezzamento iniziale, nel corso dei decenni, si tramutò in discredito, derisione, persecuzione. Gli alchimisti da ministri (simili a Dio) e “gubernatores naturae, taciti et secreti, umili e pii”, divennero nell’immaginario popolare, sulla spinta delle condanne di papi e inquisitori, adulteratores et latrones  e ancora, sophistae et impostores. trufadores, multiplicatores, delusores, pseudophilosophi.

Il fallimento del loro programma spinse i filosofi alchimisti a rifugiarsi in orizzonti visionari utopici e profetici non estranei d’altra parte a visioni catastrofiche e apocalittiche e a sentimenti diffusi di attesa di una grande renovatio.

Agli inizi dell’alchimia latina, nel XII secolo, il problema della trasmutazione era strettamente intrecciato con alcuni aspetti della filosofia naturale e soprattutto col naturalismo aristotelico e quindi costituì un punto cruciale della ricerca e definizione di uno statuto epistemologico dell’alchimia stessa.

Questa fase che potrebbe essere definita “metallurgica” si estenderebbe fino al 1275 circa.

Un ruolo di conciliazione e di adattamento delle tesi alchemiche al quadro epistemologico scolastico fu svolto soprattutto da Ruggero Bacone il quale,  partendo da una critica al vecchio assetto dell’enciclopedia scolastica, pone l’alchimia, come teoria della materia e della generazione, sullo stesso piano  della filosofia naturale. Bacone inoltre, in conformità col suo principio secondo cui la “veritas”  del sapere va accompagnata alla “utilitas”, considera l’oro alchemico più pregiato di quello delle miniere e ne apprezza le qualità terapeutiche; infatti se assunto come oro potabile è un farmaco equilibratissimo atto a  favorire  la prolongatio vitae.

Con Bacone quindi fa ingresso nella tematica della trasmutazione quell’aspetto medico-farmacologico dell’elisir o lapis o “medicina”.

Una vera e propria svolta farmacologica si ebbe in conseguenza di una lunga crisi dell’alchimia che iniziatasi alla fine del XIII secolo, fu determinata dalla  disarticolazione del rapporto teoria/pratica dovuta a un’eccedenza di dati sperimentali rispetto alle teorie disponibili .  Ma un altro fattore fu più determinante: alla lunga l’insuccesso nella fabbricazione dell’oro artificiale, la più grande promessa degli alchimisti, produsse delusione e diffidenza; di qui l’accusa principale rivolta all’alchimia di essere un mendacium.

L’alchimia quindi si pone alla ricerca di un nuovo statuto epistemologico in una nuova fase caratterizzata dall’introduzione  di elementi soprannaturali dovuti all’intuizione e alla rivelazione. Questa tendenza, attraverso gli scritti attribuiti a Raimondo Lullo e ad Arnaldo da Villanova, si concluderà verso la metà del XIV secolo, con Giovanni da Rupescissa, un monaco francescano alverniate, col ricorso a un nuovo modello cosmologico, quello cristologico.  Le trasformazioni di elementi naturali provocate dall’alchimia sono concepite in analogia con le sofferenze e la resurrezione di Cristo Dio e Uomo. E lo statuto epistemologico sarebbe così fondato sul dogma della trasfigurazione, della resurrezione, della vita eterna.

La ripresa dell’alchimia si verifica quindi in ambito medico farmacologico grazie al successo e alla diffusione delle tecniche di distillazione, soprattutto dell’alcol ottenuto dalla distillazione del vino. Per le sue  proprietà, quest’acqua ardente e volatile  non s’integrava nello schema dei quattro elementi; non essendo né terra, né acqua, né aria, né fuoco; gli alchimisti ricorsero al concetto aristotelico di quinta essentia, quinto elemento, materia dei corpi celesti.

Una certa indeterminatezza epistemologica rendeva non falsificabile l’idea del farmaco alchemico: se la “medicina” non funzionava e l’ammalato moriva,  era sempre possibile appellarsi alla divina volontà! Era molto più difficile invece giustificare l’insuccesso nella fabbricazione dell’oro artificiale.

IL Liber de consideratione quintae essentiae  (1351 ca.) di Giovanni da Rupescissa, scritto durante un periodo di prigionia ad Avignone, è pervaso da una sorta di ispirazione divina.

Ma al di là delle  buone e pie intenzioni di Giovanni, l’acquavite era già apprezzata come alimento e bene voluttuario.  La “quinta essenza” pur mantenendo il doppio significato di prodotto filosofico-spirituale e di alimento, si diffuse a livello di consumo sociale come bevanda.

 

Antonio Lagrasta

 

Bibliografia minima

  1. Bignami-Odier, Jean de Roquetaillade (de Rupescissa) théologien, polémiste, alchimiste
  2. Federici Vescovili, “Arti” e filosofia nel secolo XIV. (Studi sulla tradizione aristotelica e i “moderni”), Firenze 1983
  3. Obrist, Le rapports d’analogie entre philosophie et alchimie médiévales, Vrin,1993
  4. Crisciani, M. Pereira, L’arte del Sole e della Luna, Firenze 1996
  5. Pereira, Un tesoro inestimabile: elisir e “prolongatio vitae” nell’alchimia del ‘300, in << Micrologus >>, 1992, I
  6. Giovanni da Rupescissa, De consideratione quintae essentiae, a cura di S. Andreani

 

Comments

  • Roberto Moreschi
    Aprile 10, 2020

    Molto interessante, grazie Antonio Lagrasta.

    Reply

Leave a comment

0

User registration

You don't have permission to register

Reset Password